7.2.4. 對設計論證的異議
§ 4. 對設計論證的異議
A. 對目的因（Final Causes）的否定
自然界中的目的因學說，必須與位格神（personal God）的教義共存亡。否定其一，必同時否定另一；承認其一，亦必然涉及對另一的承認。所謂「目的因」，並非僅指一種趨勢，或事件實際或表面上趨向的終點；而是指在使用適當手段以達成目標時，所預先設想的終點。對終點的設想是一種心智活動；而選擇並使用適當手段以達成該終點，則既是理性的行為，也是意志的行為。然而，一個具有理性與意志的行動者，必然是一個位格。換言之，使用手段以達成所設想的終點，是位格的職能，至少是理性行動者的職能。
既然目的因的本質如此，它們自然遭到以下各方的否定：(1) 實證主義者（positivist），他們只相信感官所能認知的現象，且不承認除「規律性序列」以外的任何因果關係。由於效能、意圖與心智並非感官所能感知，因此在哲學上，他們不承認也不可能承認這些概念。(2) 那些承認「力」（force）的存在，並據此承認因果關係，卻不區分物理力、生命力與心智力的人；他們主張其中一種力可以化約為其他力。此理論的擁護者將思想視為大腦的產物，其口號是：「沒有磷，就沒有思想」（Ohne Phosphor kein Gedanke）。當然，磷必須先於思想存在，因此在磷或任何事物的產生過程中，就不可能存在目的因。(3) 那些將宇宙視為無限存在者在必然律運作下之發展的人。對於該存在者，無法斷定其具備理性、意識或意志。因此，無論是宇宙整體還是其任何部分，都不存在預先設想的設計。因此，根據斯賓諾莎（Spinoza）的觀點，目的因不過是「人類的虛構與妄想」（humana figmenta et deliria）。
如果你問一個農夫，樹木或動物的身體從何而來，他可能會回答：「喔，它們就是長出來的。」對他而言，這就是最終事實。對於上述所有理論的擁護者來說，情況也是如此。就這樣，極端（農夫的樸素想法與學者的理論）匯合了。當邏輯學家斯圖亞特·穆勒（Stuart Mill）說：「純粹物理與物質的序列，一旦為人類心智所熟悉，便被視為完全自然，不僅被認為無需解釋，甚至能為其他事物提供解釋，甚至作為萬物最終的解釋」時，他的話語中又能比農夫的回答找到什麼更深刻的思想呢？
B. 休謨（Hume）與康德（Kant）的異議
休謨對設計論證或目的因論證的回答是：我們的知識受限於經驗。我們經常看見房屋、船隻、引擎及其他機械被製造出來，因此，當我們看到人類技巧的類似產物時，我們有權推論它們也是由一位聰明的設計者所建造。但世界屬於一個完全不同的範疇；我們從未見過世界的製造過程，因此，我們沒有理性的根據去假設這個世界有一位創造者。休謨說：「當我們觀察到兩類對象總是結合在一起時，每當我看到其中一個存在，便能憑藉習慣推論出另一個的存在，我稱之為經驗論證。但若對象如本案般是單一的、個體的、沒有平行案例或特定相似性的，那麼這種論證如何適用，就難以解釋了。難道有人能嚴肅地告訴我，一個有序的宇宙必然源自某種像人類一樣的思想與藝術，僅僅因為我們對此有經驗嗎？要確定這種推理，我們必須有關於世界起源的經驗；而僅僅因為我們見過船隻與城市源於人類的藝術與構思，顯然是不夠的。」經驗所教導的是：設計隱含了理性；亦即，我們從未見過手段對目的的適應，卻沒有證據顯示這種適應是理性行動者的工作。因此，即使在經驗的引導下，我們也推論出：無論在自然界還是藝術中，只要看到設計，就必然存在一位理性行動者。然而，經驗並非這一信念的基礎或界限。這是一個直覺真理，其本質是不言自明的：設計無法以偶然或必然性來解釋。讓任何人試圖說服自己手錶是偶然的產物，他就會發現這種嘗試是多麼徒勞。
康德提出了與休謨實質上相同的異議，他認為因果關係的鏈條僅限於外在世界，因此將因果原則應用於解釋外在世界本身的存在是不合邏輯的。他進一步反對說，自然界中的設計證據只能證明有一位「造物主」（demiurgus），而非一位超越世界的上帝。針對目的論證的充分性，還有人進一步主張：即使它能證明世界的作者與世界有別，也無法證明他是無限的，因為世界是有限的，我們無法從有限的結果推論出無限的原因。
對這些異議的回答：
針對這些異議，我們可以指出，設計論證旨在證明且確實證明了：(1) 宇宙的作者是一位理性的、具備意志的行動者。(2) 他是超越世界的，而不僅僅是世界的生命或靈魂，因為設計的展現不僅僅或主要體現在有機體由內而外作用的原則所塑造，更體現在將外在事物適應於這些有機體的各種需求，以及對相隔數百萬甚至數十億英里之遙的巨大物質體的配置與有序排列。(3) 宇宙的浩瀚（其中處處顯現設計）證明了其原因必須足以產生這樣的結果；如果結果對我們而言是不可思議的巨大，那麼原因也必然如此。而「不可思議的巨大」與「無限的巨大」在實踐上是等同的。此外，宇宙論證證明了上帝不僅是製造者，更是創造者。而創造隱含了擁有無限的能力。這不僅是因為存在與不存在之間的差異是無限的，還因為在聖經中，創造總是表現為無限上帝的獨特工作。據我們所知，所有受造物的能力都僅限於自我行動，或對既有事物進行程度有限的控制。
上述內容足以回答以下異議：雖然設計確實證明了理性，但那種理性可能存在於物質本身或自然界中（即內在力，vis insita），如同世界的靈魂一般。這些觀點若按其通常提出的方式，更多是關於上帝與世界的關係，而非關於他的存在。它們涉及承認某處存在一種足以解釋宇宙所有現象的理性。因此，它們涉及否定這些現象可以歸因於偶然或純粹物理定律的作用。這種理性置於何處並非問題所在。無論置於何處，它都必須是一個位格，而不僅僅是按照必然律運作的非理性力量。因為意志行動與仁慈的證據，與理性的證據一樣清晰。上述考量證明了這位具備意志的理性存在者必然是超越世界的；而我們作為負責任且依賴他的受造物，與他之間的關係，使這一結論更加顯而易見。
C. 其他異議
- 有人反對說，在植物界與動物界中存在畸形與異常產物，這與無限理性控制的觀念不符。這充其量只是基於我們無知的論證。承認自然界中有些事物我們無法解釋，並不能否定從無數仁慈設計案例中得出的論證。如果巴貝奇（Mr. Babbage）的計算機在數百萬次運算中偶爾出現一次錯誤數字，這並不能證明其構造中沒有體現出智慧。我們甚至不必假設這種看似不規則的行為必須歸因於機器的缺陷。據我們所知，其製造者可能有我們無法發現的理由。在每一首宏大的樂曲中，偶爾會出現刺耳的音符，讓聽者感到痛苦，且不懂音樂的人無法解釋，但受過充分訓練的人會發現，這些音符被納入並解決於更高的和諧之中。如果一位君王給我們一個裝滿數百萬硬幣與珠寶的箱子，即使我們在其中發現了一枚無法解釋其來源的偽造硬幣，我們也不會質疑他的善意。如果因為聖經中存在幾處我們無法理解、且表面上似乎與其作者的完美不符的經文，就拒絕接受聖經及其所有崇高與救贖的真理，那是瘋狂的。沒有人會因為太陽表面有無法解釋的黑子，就拒絕相信太陽並拒絕享受它的光芒。無知是我們當前存在狀態下的一種非常健康的條件。
無用器官
- 第二個類似的異議基於我們在有機體中發現了無用的器官。例如，男性有乳腺；鯨魚有從未發育且動物本身不需要的牙齒；動物有從未使用的骨骼；鳥類與鱷魚的頭骨與胎生動物一樣由分離的骨骼組成，儘管在牠們的情況下，這種排列似乎沒有任何用途。甚至歐文教授（Professor Owen）也提出了這一異議。他在關於《肢體》（Limbs）的著作中說：「我認為顯而易見的是，最終適應原則並不能滿足該問題的所有條件。人類手與手臂中存在的每一節骨頭，幾乎都存在於鯨魚的鰭中，而那裡並不需要它們，這似乎與該原則不符。」他在另一處又說：「鳥類的頭骨在成體時由單一骨骼組成，但其骨化過程與人類胚胎的骨化點數量相同，而在雛鳥破殼而出時，這種排列並無類似的用途……這些以及上百個類似的事實，迫使沉思的解剖學家承認目的論假說的不足。」
對此可以指出：(1) 該異議僅針對植物或動物的個體有機體，而設計的證據散佈在整個宇宙中。(2) 這一異議同樣基於我們的無知。其論證邏輯是：因為我們看不出某種排列的理由，所以該理由不存在。(3) 它採取了對「效用」最狹隘的看法，即僅考慮個體有機體的直接需求。那些對其生存需求而言並非必要的東西，可能達成了更高遠的目的。在一座宏偉的建築中，用途並非唯一考慮的目標；還有對稱與統一，這些美學目的與單純的舒適或便利同樣具有價值。科學家已經證明，所有動物的結構僅是四種典型形式的變體。這些形式保留在這些通用類別下的所有屬與種中。因此，這些特徵即使在個體不需要時依然存在，也足以表明整個動物界所建構的統一計劃。我們必須記住，我們所看不見的，不能推翻我們所看見的事實。
本能
- 第三個異議有時源於「本能」的操作。根據里德博士（Dr. Reid）的說法，本能是「一種對某些行為的自然盲目衝動，沒有任何預設目標，沒有深思熟慮，且往往對我們所做的事沒有任何概念。」惠特利博士（Dr. Whately）也說：「本能是一種對行動模式的盲目傾向，獨立於行動者對該行動所導致之結果的任何考量。」佩利（Paley）將其定義為「先於經驗且獨立於教導的傾向。」論證的觀點是：既然「盲目衝動」在不考慮任何目標的情況下，產生了我們在非理性動物作品中所見的所有奇妙構思，那麼自然界中類似的構思就不能證明自然界作者的智慧。對此論證的回答是：
- 它基於對本能的錯誤定義。本能並非盲目衝動。它是賦予動物的一種理性尺度，使牠們能夠維持生命、延續種族並滿足其生存需求。在一定範圍內，這種理性形式（無論在人類還是非理性動物身上）確實表現得盲目。引導所有動物幼崽以適當方式在適當地方尋求食物的衝動，無疑是盲目的。引導許多動物在夏天為冬天需求做準備的衝動，可能也是如此。我們也不能認為蜜蜂在構建蜂巢時，總是處處遵循最精確的數學原則，且是在對這些原則有理性理解的指導下進行的。這些無需教導、且世世代代總是以同樣方式進行的操作，顯示了一種指導，這種指導在牠們並不設計自己所遵循的計劃（儘管牠們可能知道自己所追求的目標）這一點上，可以被稱為盲目。但動物的理性遠遠超出了這些狹窄的界限。海狸不僅根據棲息地的性質與溪流的力量來建造水壩，我們還不斷看到牠們與其他動物一樣，會改變操作方式以適應特殊緊急情況。因此，作為控制非理性動物行為的原則，「本能」並非盲目，而是理性的。它容許對目標的設想，以及對達成該目標所需手段的選擇與應用。因此，即使承認自然界中體現的理性與動物所體現的理性屬於同一類型，其程度上的差異也是無限的。
- 然而，任何程度或特徵的本能智力，都不足以解釋宇宙的現象。本能關注的是個體有機體的需求。但誰將動物的器官適應於其本能？誰將外在自然（空氣、光、熱、水、食物等）適應於其需求？本能與恆星宇宙有什麼關係？
- 此外，這些本能本身就是需要解釋的現象之一。如果它們是盲目衝動，那麼它們在所有多樣性以及對動物性質與需求的適應中，能用一種瀰漫萬物的盲目衝動來解釋嗎？事實上，外在自然對不同類別動物本能的適應，以及牠們本能對外在自然的適應，提供了證明「超越兩者之外的理性」最令人信服的證據之一，該理性將兩者相互關聯起來。
- 必須記住（儘管這是另一個論題），人類靈魂及其所有奇妙的能力（理智、道德與宗教）也是需要解釋的事實之一。將人類靈魂的存在追溯到「盲目衝動」，等於假設結果無限超越了其原因，這等於是假設了一個沒有原因的結果。
- 所有這些異議都視物質的永恆存在與物理力量的永恆性為理所當然。這些事物要麼從永恆以來就存在，要麼有其開始。如果它們有開始，它們必然有一個存在於自身之外的原因。該原因不可能是虛無。它必須是一個自存的、永恆的實體，具備足以解釋宇宙及其所含一切事物的理性、能力、意志與仁慈。也就是說，宇宙的原因必然是一位位格神。